前言
伴随着”哇嘘嘻、哇嘘嘻”的吆喝声，神轿在街道上巡游，太鼓的声音直震胸腔。夏夜的天空中绽放着大朵烟花，盂兰盆舞的圆圈缓缓旋转。日本的祭典创造出与日常截然不同的”非日常”空间，跨越数百年的时光，至今仍将人们的心紧紧相连。
据说，日本全国目前每年仍有超过3万个祭典举行。从春天的樱花祭到夏天的神轿巡游，从秋天的丰收祭到冬天的火祭，色彩斑斓的祭典在日本各地全年上演。其中被称为”日本三大祭典”的京都祇园祭、大阪天神祭和东京神田祭，拥有超过1,000年的历史，每年吸引来自国内外数十万观众前来观赏，是名副其实的盛大活动。
然而，祭典并非只是热闹的庆祝活动。它最初是作为迎接神灵、祈求丰收和无病无灾的神圣仪式而诞生的。氏子们扛着神轿在街道上巡游，是为了让神灵乘坐其上净化地区。山车和太鼓车在街道上行进，既是对神灵的供奉，也是对神灵的欢迎演出。深入了解日本的祭典，也是理解日本人自然观、信仰观和共同体意识的途径。
本文将从日本祭典的历史与起源、种类分类、日本三大祭典的详细介绍、全国各地的著名祭典，到实际参加时的礼仪，进行全面详尽的解说。无论您是第一次接触日本祭典，还是想要更深入了解，都能从中获益。敬请尽情品味日本各地传承至今的文化瑰宝。
另外，许多祭典都以神社为中心举行。关于神社的参拜礼仪和规矩，请同时参阅详细介绍神社参拜方法与礼仪的文章。掌握正确的知识后参加祭典，将获得更加丰富的体验。
什么是日本的祭典
日语中”祭り（matsuri）”一词源自动词”まつる（祀る·奉る）”。”祀る”意为礼拜神灵，”奉る”意为向神灵供奉物品，由此可知日本的祭典最初就是对神灵的宗教行为。
祭典的本质是神灵（或祖先之灵、自然精灵）与人类之间的沟通。迎接神灵、款待神灵、传达感恩之情，并祈愿来年也能同样赐予恩惠——这一系列活动构成了祭典的根基。在日本，自古以来就有山川、河流、大海、风、雷等自然万物中都寄宿着神灵的”八百万神”思想，这种多神教式的世界观孕育出了祭典的多样性。
现代日本的祭典在保持宗教意义的同时，还具备了加深地区社会纽带的功能、将文化和传统艺能传承给下一代的功能，以及旅游和地方振兴的功能。祭典当天，摊位鳞次栉比，人们在路边摊购物和边走边吃，热闹非凡。当地居民通过祭典感受一体感，外来的访客则享受非日常的体验。可以说，祭典在现代依然是连接人们最强有力的文化纽带之一。
日本的祭典主要具有以下特征：
- 神事性：以神社或寺院为中心，根基在于对神灵的供奉与祈愿
- 地域性：扎根于当地的历史、产业和信仰，具有独特的形式
- 周期性：配合农耕历法和宗教历法，每年在同一时期反复举行
- 共同性：整个地区团结一心，共同准备、运营和参与
- 艺能性：伴随音乐、舞蹈、戏剧、工艺等多彩的艺术表演
据文化厅调查，日本有300多项祭典和活动被指定为国家重要无形民俗文化遗产（作为民俗艺能和民俗技术），此外还有无数的祭典由各都道府县和市区町村独自保护和振兴。联合国教科文组织非物质文化遗产名录中也收录了多项日本的祭典和传统艺能，其价值在国际上也得到了认可。
祭典的历史与起源
农耕仪式与神事的起源
据说日本祭典的起源可以追溯到绳文时代。绳文人在享受丰富自然恩惠的同时生活，对山川、河流、大海、大地、太阳等自然现象感受到超自然的力量（灵威），并信奉精灵崇拜。绳文遗址中发现了大量被认为用于某种仪式的土偶和祭祀用配石，由此可见从这个时代起”向神灵祈祷”的行为就已经存在了。
进入弥生时代（约公元前300年～公元后300年），水稻种植从大陆传入，日本人的生活方式发生了重大变化。稻作是一种高度依赖季节的农业，春天插秧、夏天生长、秋天收获的循环规定了人们的生活节奏。祈求丰收、感恩丰收的农耕仪式也在这个时代得到了发展。对田神（田之神）的供奉、祈雨、驱虫（驱赶害虫的仪式）等与农耕直接相关的祭典原型由此诞生。
在弥生时代的遗址——静冈县的登吕遗址和奈良县的唐古·键遗址等处，出土了大量被认为用于祭祀的铜铎。铜铎上描绘着农耕、渔猎和狩猎的场景，显示出农耕仪式与祭典之间的密切关联。
进入古坟时代（3世纪后半～7世纪左右），各地出现了强大的首领（豪族），祭祀祖先之灵和氏族守护神的”氏神祭祀”得到了发展。豪族们通过祭典彰显自身的权威，强化统治的正当性。与此同时，在农村共同体中，以”镇守社”为中心举行全体村民参加的祭典，这成为了后来地方祭典的原型。
奈良·平安时代的宫廷祭祀
7世纪律令制国家建立后，祭典被纳入了国家制度之中。701年制定的大宝律令中包含了”神祇令”，以法律形式明确规定了国家应举行的祭祀种类、程序和负责机构（神祇官）。”祈年祭””月次祭””新尝祭”等宫廷祭祀延续至今，至今仍作为宫中仪式由天皇主持。
奈良时代（710～794年），作为首都平城京的守护，春日大社被创建（768年），”春日祭”由此开始。春日祭至今仍作为敕祭（以天皇之名举行的祭典）每年举行两次（3月和11月），已成为奈良固定的年中行事。此外，东大寺的”取水节（修二会）”也是始于奈良时代的仪式，自752年起从未中断，被誉为”不灭的法会”。
平安时代（794～1185年）是以首都京都为中心，祭典大为发展的时代。在贵族文化盛开的背景下，雅乐、舞乐等艺术元素被融入祭典，令人着迷的华丽队列登场了。863年首次举行的”御灵会”是将疫病蔓延解读为”怨灵作祟”并为镇压怨灵而举行的仪式。这个御灵会发展而成的，就是后文将介绍的祇园祭的原型。平安时代的人们面对自然灾害、疫病、政变等威胁，以祭典的形式进行精神层面的应对。
此外，平安时代的”贺茂祭（葵祭）”也具有重要意义。在上贺茂神社和下�的神社两社供奉的葵祭，曾拥有”提到’祭典’就是指这个祭典”的绝对权威，在紫式部的《源氏物语》中也有描绘。如今每年5月举行的葵祭，是身着王朝装束的队列在京都街道上行进的优雅祭典，吸引着众多游客。
江户时代的町人文化与祭典的大众化
经过镰仓·室町时代，进入江户时代（1603～1868年），祭典迎来了重大转折期。在江户幕府稳定统治下经济得到发展，以商人和手工业者为中心的”町人”文化蓬勃发展。过去祭典主要是神社的神事和朝廷的仪式，平民百姓只能远远观望，而在江户时代，町人们开始作为祭典的主角积极参与。
江户的”祭礼”也是展示幕府直辖地权威的场所。被称为”天下祭”的神田祭和山王祭，是获准进入江户城内巡游的特殊祭典，在幕府威光的背景下，豪华绚丽的山车在江户街道上巡游。各个街区竞相装饰山车，以其华丽程度和精湛技艺一较高下的”山车竞赛”，成为了江户人引以为傲的祭典盛事。
在大阪和京都，町人们的祭典文化同样蓬勃发展。京都的祇园祭中，”山鉾”的豪华装饰每年都在更新，西阵织的富商们倾注财力竞相装饰。被称为”移动的美术馆”的山鉾装饰文化，正是商业都市京都经济实力和文化水准的象征。在大阪，使用被称为”太鼓车（だんじり）”的山车举行的祭典在各地兴盛起来，充满商人气质的大阪风格的强劲而充满活力的祭典文化应运而生。
此外，江户时代还确立了盂兰盆舞、烟花大会等至今仍为人们所熟知的夏日风物。”两国烟花”据说始于1732年，为了慰藉在享保大饥荒和疫病中去世的众多亡灵而举办，成为了如今隅田川烟花大会的源头。
现代的祭典（旅游·地方振兴）
明治时代（1868～1912年）的近代化浪潮也给祭典带来了巨大影响。明治政府颁布了”神佛分离令（1868年）”，将长期以来融为一体的神道和佛教分离开来。这导致许多神社佛寺受到影响，部分祭典被迫废止或缩小规模。另一方面，明治以后由政府倡导整备的神社作为地区社区的核心继续举办祭典，各地方的祭典以近代化的形式得到了重新整合。了解神道与佛教的历史关系，有助于更深入地解读祭典的变迁。
昭和时代的高速经济增长期（约1955～1973年），由于农村人口向城市流出，地区社区弱化，许多祭典面临缩小和消亡的危机。但自1980年代以后，祭典作为守护地区认同的文化遗产被重新评价，行政机构、当地居民和旅游业界携手合作，保护和振兴祭典的运动日益增强。
如今，日本的主要祭典已成为国内旅游的重要内容，在吸引外国游客（入境游）方面，祭典体验也享有极高的人气。2016年，”山·鉾·花车巡游”作为联合国教科文组织非物质文化遗产，将全国33项祭典一并列入登录名单，日本的祭典文化得到了世界范围的认可。祭典作为地方振兴和吸引移居者的手段，其作用也在不断增大，即使在人口过疏化日益严重的地区，通过守护祭典来吸引人们前来的努力也在各地展开。
日本祭典的种类
神轿祭（抬着承载神灵的轿子巡游）
神轿（御舆）是在祭典期间承载神灵的灵魂并移动的交通工具。正如”神轿”这个汉字所示，它是”神的轿子（交通工具）”，是神圣的存在。通常为木制底座加顶棚的形状，以金、银、漆等华丽装饰，顶部多装饰有凤凰。
神轿的历史可追溯到奈良时代。749年，为了奈良东大寺大佛开眼仪式，丰前国（现在的大分县和福冈县东部）宇佐八幡宫的神灵前往奈良时，为承载神灵而制作的轿子据说就是神轿的起源。此后，将神灵”驻在”的场所临时移动的概念逐渐普及，神轿被各地神社的祭礼所采用。
抬神轿的特点是，抬轿者一边摇动神轿，一边喊着”哇嘘嘻””索依呀”等口号沿街巡游。这种”摇晃”行为据说有”激发神灵力量””令神灵欢喜”的含义。神轿在氏子地区（信仰该神社氏神的地区）巡游，净化该地，以神灵的力量驱除邪气。
神轿大小各异，从儿童可以抬的小型神轿，到需要数十人合力抬起、重达数吨的大型神轿都有。浅草神社的”三社祭”中，3座大神轿在浅草街道上巡游的场面气势磅礴，每年吸引超过50万观众前来观赏。关于浅草神社与三社祭的详细解说文章也请参阅。
山车·太鼓车祭
山车是祭典期间拉动或抬起在街道上巡游的装饰华丽的大型花车。如果说神轿是”承载神灵运送”的交通工具，那么山车则更多具有”取悦神灵·欢迎神灵”的演出性质。山车常被用来向神灵供奉神乐等艺能，在山车上方或前后会表演音乐、舞蹈和木偶剧等。
山车的形态因地区而异，差别很大。京都祇园祭中登场的”山鉾”是在高度超过20米的巨大鉾上装饰豪华织物的花车，被称为”移动的美术馆”。岐阜高山祭中登场的”机关山车”是精巧的机械木偶在山车上活动的花车，集江户时代技术之大成。埼玉·秩父的”秩父夜祭”中山车和笠鉾在陡坡上拖拉巡游的魄力是最大看点。
另一方面，”太鼓车（だんじり）”主要是大阪、兵库等关西地区使用的称呼，由各街区的年轻人豪迈地拖拉厚重的木制花车。大阪府岸和田市的”岸和田太鼓车祭”尤为有名，抬手们以极快的速度拉着重达数吨的巨大太鼓车急速转弯的”甩弯（やりまわし）”技术，令观者屏息凝神。该祭典每年9月举行，吸引超过20万观众，是关西首屈一指的祭典。
盂兰盆舞·阿波舞
盂兰盆舞是在盂兰盆节（旧历7月15日前后，现在主要是8月13～16日）举行的舞蹈活动。盂兰盆节被认为是祖先灵魂归来的时期，盂兰盆舞原本是为了慰藉和供养这些灵魂而跳的舞蹈。参加者随着音头和太鼓的节拍围成圆圈跳舞是常见的形式，不需要特殊技术、任何人都能轻松参加的亲和力是其特色。
盂兰盆舞的起源据说是室町时代的”念佛舞”。据传是净土宗开祖法然的弟子们一边念佛一边跳舞，与”因阿弥陀佛的慈悲而得救”的净土思想相结合的宗教性舞蹈，传播至全国各地。江户时代成为平民的娱乐活动而固定下来，各地产生了独特的歌曲、舞蹈和服饰。
阿波舞是流传于德岛县（阿波国）的盂兰盆舞的一种，但其规模和独特性使它与其他盂兰盆舞截然不同。每年8月12～15日举行的”德岛阿波舞”，参加者和观众合计超过130万人，是日本最大规模的舞蹈祭典。伴随着被称为”よしこの”的三味线、太鼓和笛子的节奏，被称为”连”的团体在街道上巡游。观众席常常早早就售罄，在特别席位上欣赏舞蹈的体验别有一番风味。
东京高圆寺的”阿波舞”是关东最大的阿波舞，每年8月下旬举行。继承了正宗德岛风格同时独自发展的高圆寺阿波舞，拥有50多年的历史，观众人数超过100万。
烟花大会
烟花大会是代表日本夏天的活动之一。每年以7～8月为中心在全国各地举行，夜空中绽放的五彩缤纷的烟花作为日本夏天的风物诗，在国内外广为人知。
日本烟花的历史可追溯到江户时代。1733年（享保18年）在隅田川举行的”两国开川烟花”，据说是为了慰藉前一年大饥荒和疫病的死难者、祈求驱除疫病而举办的。自此以来，烟花大会作为超越单纯娱乐的”镇魂与祈祷”的活动被传承至今。
日本烟花师的技术被誉为世界最高水准。从被称为”割物”的球形展开的大朵烟花，到被称为”星光连发（Star Mine）”的连发烟花，再到运用精密计算机控制的现代音乐联动烟花，其表现范围极为丰富多彩。”长冈烟花””大曲烟花竞技大会”等作为追求烟花艺术的高水平赛事，受到烟花爱好者的极高评价。
一般所说的三大烟花大会是：秋田县大仙市的”全国烟花竞技大会（大曲烟花）”、茨城县土浦市的”土浦全国烟花竞技大会”和新潟县长冈市的”长冈祭大烟花大会”。这些都是竞技形式的烟花大会，全国的烟花师在此竞相展示精湛技艺。
日本三大祭典
祇园祭（京都·八坂神社）
祇园祭是京都市东山区八坂神社的祭礼，每年从7月1日到31日历时整整一个月举行，是日本最大规模的祭典。无论是”日本三大祭典”还是”京都三大祭典（葵祭·祇园祭·时代祭）”，祇园祭往往都被列为首位，吸引众多国内外游客前来观赏。2016年，祇园祭作为”山·鉾·花车巡游”的一项被列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录。
历史与起源
祇园祭的起源可追溯到869年（贞观11年）。当时全国各地疫病流行，人们惧怕这是”牛头天王的作祟”。于是竖起了当时全国国数——66根鉾，向祇园之神（牛头天王＝现在的素盏鸣尊）祈求平息疫病，这就是祇园祭的开端。这一活动被称为”祇园御灵会”，在整个平安时代作为京都重要的宗教仪式而固定下来。
从970年（天禄元年）起开始每年7月举行，此后1,000多年来几乎从未中断（应仁之乱期间：1467～1477年曾中断约33年）。拥有如此悠久历史的城市祭礼在世界上也极为罕见，其持续性成为了世界遗产和非物质文化遗产价值的根据。
山鉾巡行
祇园祭的高潮是7月17日和24日的”山鉾巡行”。前祭（7月17日）有23座山鉾，后祭（7月24日）有11座山鉾在京都中心部四条乌丸周边巡行。
山鉾的种类大致分为”鉾”和”山”。鉾是拥有高达20～25米巨大鉾柱的花车，鉾上进行雅乐现场演奏。其中”长刀鉾”是走在巡行最前方的最重要的鉾，鉾的顶端坐着手持长刀的稚儿。这位稚儿在巡行前就被视为神灵的使者受到特殊对待，甚至被禁止脚踏地面。
山鉾的装饰使用被称为”悬装品”的豪华织物和工艺品。从比利时和印度引进的壁毯、中国的刺绣等，讲述着昔日京都与世界各地进行贸易历史的珍品至今仍在使用，这就是其被称为”移动的美术馆”的原因。
宵山的热闹
在山鉾巡行的前夜，7月14日～16日（前祭宵山）和7月21日～23日（后祭宵山），各山鉾町展示山鉾并点亮灯笼。这个”宵山”之夜，在山鉾梦幻般的灯光映照下漫步京都旧城区，是祇园祭最大的看点之一。变为步行街的四条通和乌丸通上摊位林立，穿着浴衣的人们来来往往，展开了夏日京都的原始风景。
神幸祭·还幸祭
7月17日，八坂神社的三座神轿在祇园祭的中心区域巡游，举行”神幸祭”。神轿被安置在被称为”御旅所”的临时宫殿中，于7月24日的”还幸祭”时返回八坂神社。如果说山鉾巡行是祇园祭”观赏”的一面，那么神幸祭和还幸祭则是体现祭典宗教本质的仪式。
天神祭（大阪·大阪天满宫）
天神祭是大阪市北区大阪天满宫的夏季祭典，每年7月24日和25日举行。它不仅被列为日本三大祭典之一，同时也作为日本三大船神事之一而闻名。7月25日以大川（旧淀川）为舞台举行”船渡御”，搭载神轿的御神船在内的数十艘船只在河面上争相辉映。伴随着从船上发射的供奉烟花，沿河聚集的100多万观众如痴如醉，这是大阪最盛大的祭典。
天满宫与菅原道真
天神祭是与大阪天满宫创建有着深厚渊源的祭典。据传大阪天满宫创建于951年（天历5年）。祭神是以学问之神闻名的菅原道真，在全国约12,000座天满宫·天神社中被列为最重要的神社之一。与京都北野天满宫并列，在全国天满宫中享有格外崇高的地位。
菅原道真是平安时代的政治家·学者，因谗言被贬至大宰府（福冈县），903年在当地去世。此后京都接连发生雷击、疫病、政界要人相继死亡等事件，人们惧怕这是”道真怨灵所为”，将道真之灵作为”天满大自在天神”供奉，这就是天满宫的起源。如今作为”学问之神”受到考生的信仰，但原本也是为镇魂怨灵而建的神社。
祭典流程
天神祭从前一天7月24日的”宵宫”开始。进行神乐和催太鼓的供奉，神社境内挤满了众多参拜者。高潮是7月25日的”本宫”，从下午开始举行”陆渡御”和”船渡御”。
“陆渡御”是从大阪天满宫到御旅所，3,000多人的队列朝着鉾流桥行进的壮观游行。伴随着雅乐的音色，神轿、伞鉾、狮子、白丁等庄严前行的场景，宛如平安时代画卷般优雅。
“船渡御”是陆渡御队伍抵达鉾流桥后，乘船渡过大川（旧淀川）前往御旅所的神事。日落后，船上和岸边的灯笼一盏接一盏亮起，展现出梦幻般的景象。高潮时刻供奉烟花升空，大朵烟花与灯笼的光芒映照在水面上的景象，堪称大阪夏天最美的瞬间。
神田祭（东京·神田明神）
神田祭是东京都千代田区神田明神（神田神社）的祭礼，每两年举行一次（奇数年的5月）。它有着作为天下祭受到江户幕府庇护的历史，在隔年举办的”本祭”年份，神轿、山车和队列经过江户城（现在的皇居）前方，举行壮观的神幸祭。与山王祭并称”江户两大祭”，至今仍是东京最大的祭典，每年吸引50万以上的参观者。
神田明神与祭神
神田明神据传创建于730年（天平2年），1616年（元和2年）迁至现址（千代田区外神田）。祭神为”大己贵命（＝大国主命·大黑天）””少彦名命（＝惠比寿）””平将门命”三柱。其中平将门是在江户时代之前发动叛乱、败于朝廷的武将，为镇其灵魂而被供奉于神田明神。至今仍有许多人相信将门之灵”守护着东京”，神田、秋叶原、大手町等广泛区域都属于神田明神的氏子地区。
神田祭的历史
关于神田祭的起源众说纷纭，其中一种说法是：1600年（庆长5年）关原之战前夜，德川家康在神田明神祈愿并获得胜利，为表感恩而举行了盛大祭典，这就是现在形式的开端。在江户幕府鼎盛时期，作为”天下祭”获准向将军展示，在幕府财政支持下制作了豪华的山车。这一时期山车的华丽程度被称为”天下第一”，江户各个街区竞相装饰山车。
现代的神田祭
现代神田祭的看点是”神幸祭”和”神轿入宫”。神幸祭中，搭载着神田明神三柱神灵的凤辇和神轿，在氏子地区——神田、日本桥、秋叶原、大手町等地巡游两天。虽然如今已无法通过江户城前方，但神轿队列穿过大手町这一日本中枢地带的景象，令人感受到江户时代天下祭的余韵。
神轿入宫当天，可以看到200多座街区神轿依次入宫神田明神的壮观景象。据说在参与神轿最多的年份，会有500座以上的神轿参加，成为全国罕见规模的神轿盛会。以晴空塔和高层大楼为背景神轿巡游的景象，象征着古老江户传统与现代东京的融合。
全国著名的祭典
睡魔祭（青森）
伴随着”拉塞拉、拉塞拉”的独特吆喝声，以武者和歌舞伎角色为原型的巨大灯笼”睡魔”在青森夜晚的街道上巡游——青森睡魔祭是每年8月2日至7日举行的东北三大祭之一，是代表东北夏季祭典的一大盛事。期间人流量超过300万人，远远超过青森市的人口（约27万人），来自全国乃至世界各地的游客蜂拥而至。
关于睡魔的起源众说纷纭。有人认为它源自被称为”驱睡流”的活动——将农忙期的睡意和懒惰注入人偶后放入河流或大海以消除之；也有人认为它是奈良时代七夕活动（放流灯笼）演变而来的。还有一个传说是坂上田村麻吕在征讨虾夷时使用大型人偶来引诱敌人。
现代的睡魔是高达5米、宽达9米的巨大花车型灯笼。在钢筋骨架上粘贴和纸，内部以灯泡发出梦幻光芒的造型，由工匠（睡魔师）花费一年时间制作。睡魔师是兼具传统技艺和现代艺术品味的艺术家，每年都在比拼技艺。在睡魔周围，被称为”跳人”的舞者们一边摇着铃铛一边跳跃起舞，令沿途观众叹为观止。只要穿上跳人的服装，任何人都可以参加，因此游客也能融入祭典之中。
仙台七夕祭
仙台七夕祭是每年8月6日至8日在宫城县仙台市举行的日本最大、最豪华的七夕祭典。市内中心商店街悬挂着3,000多根七夕装饰，以其华丽和美丽被誉为”东北第一的七夕”。观众每年超过200万人，作为东北三大祭（青森睡魔、秋田竿灯、仙台七夕）之一闻名全国。
仙台七夕的历史可追溯到仙台藩祖伊达政宗（1567～1636年）的时代。据传政宗鼓励城下百姓举行七夕活动，由此推广开来。演变为如今这样豪华的七夕装饰形式是在明治以后，从大正时代到昭和初期，作为商店街振兴的一环，装饰日益豪华，形成了现在的样式。
仙台七夕的七夕装饰由被称为”七种装饰”的7种装饰组成，各有其寓意。短册（学业·书法进步）、飘带（代表织女的丝线，技艺进步）、折纸鹤（长寿·健康）、荷包（商业繁荣·节俭）、撒网（渔业安全·丰收）、废纸篓（清洁·净化心灵）、纸衣（缝纫·织布进步）——这些装饰悬挂在一根竹子装饰上。仙台七夕的飘带部分尤为豪华，大量使用和纸和绉绸的工匠杰作本身就是艺术品。
博多咚打鼓
博多咚打鼓港祭（通称：博多咚打鼓）是每年5月3日和4日在福冈市举行的、拥有日本最多观众人数的祭典。两天内据说有超过200万人前来，名副其实地被称为”日本第一的祭典”。福冈市总人口（约163万人）以上的人流量使其成为日本国内最大规模的活动。
“咚打鼓（どんたく）”的名称据说源自荷兰语”Zondag（星期天·休息日）”，是江户时代通过长崎传入并在博多扎根的词汇。祭典的历史可追溯到1179年（治承3年），博多商人们开始举行正月的松囃子游行，明治以后以”博多咚打鼓”之名固定下来。战时曾一度中断，但1962年恢复，如今已成为福冈春天不可或缺的风物诗。
博多咚打鼓的最大特色是”花车汽车”和”咚打鼓游行”。花车汽车是用造花等华丽装饰的汽车和花车，色彩缤纷的花车汽车在市内行驶的景象是博多咚打鼓的标志性画面。咚打鼓游行中，化装的舞者和演奏队在市内广泛范围内游行，以三味线、太鼓、铙钹等乐器演奏和舞蹈让沿途热闹非凡。
祭典的游玩方式与礼仪
为了更深入地享受日本的祭典，了解一些基本的礼仪和注意事项非常重要。请记住，祭典不仅仅是旅游活动，更是扎根于当地居民信仰和生活的传统仪式。
关于着装
夏天的祭典最推荐穿浴衣。浴衣既能感受夏日的清凉又能体验日本风情，在观光地周边的浴衣租赁店可以轻松租借。不过，如果要参加抬神轿，通常的穿着是法被、头巾、紧身裤和地下足袋，需要事先从神轿保存会或当地抬轿团体确认和获取。
在神轿·山车旁边的礼仪
神轿是神灵乘坐的神圣交通工具。未经允许触碰，更不能攀爬其上，这是严格禁止的。妨碍抬轿者的行为（如突然冲上道路等）也请绝对避免。山车和太鼓车同样，请遵从引导员的指示，在安全位置观看。特别是太鼓车的”甩弯”虽然极具魄力，但也伴随着危险。
拍照礼仪
在祭典中拍照基本上是自由的，但在举行神事的庄严场面（如神轿入灵、神职祈祷中等）请遵守相关规定。有些场合禁止使用闪光灯。此外，请避免给周围人带来困扰的行为（如未经允许设置三脚架、挤到他人前面等）。
摊位·饮食礼仪
在摊位边走边吃是祭典的乐趣之一，但在拥挤的地方请注意周围人的感受。垃圾请务必丢入指定的垃圾箱或自行带走。在路上饮酒或醉酒行为当然是不可以的。
拥挤时的注意事项
在三大祭典和大型烟花大会期间，会场周边会极其拥挤。请事先在官方网站确认会场、交通方式、时间段和管制信息。注意中暑、走失和人群中的事故，在做好身体管理的基础上参加。此外，地方祭典是由当地居民为主体运营的。作为游客前往时，请不要忘记”打扰了”的谦虚心态。
为了同时享受祭典的神圣面和娱乐面，建议事先学习神社参拜的礼仪与规矩。在神轿渡御时向御旅所的神社合掌等，如果懂得正式的礼仪，当地人也会更加亲切地对待您。
此外，在摊位和小巷鳞次栉比的祭典会场，也能感受到日本独特的小巷文化的魅力。祭典与饮食文化密切相关，许多祭典上都有该地名特色美食的摊位。
总结
日本的祭典起源于绳文·弥生时代的农耕仪式，经历了奈良·平安时代的宫廷祭祀、江户时代町人文化带来的大众化，至今已保持了1,000多年的生命力，是活的文化遗产。以对神灵的感恩和祈祷为根基，培育地区共同体的纽带，创造出凝聚了日本文化精髓——艺术、工艺、音乐、舞蹈——的空间，这就是日本祭典的本质。
以京都的祇园祭、大阪的天神祭、东京的神田祭这日本三大祭典为首，青森睡魔祭、仙台七夕、博多咚打鼓等全国各地的祭典，都体现着当地的历史和人们的自豪感。请务必亲临现场，用五官感受祭典的热情和传统的厚重。了解祭典，也是了解日本这个国家和日本人内心的途径。
如果您想进一步深入理解神社与祭典的联系，关于神道与佛教区别的解说文章也可作为参考。了解日本的宗教观，将使祭典的意义更加丰富可感。
